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Penser la « propriété » littéraire au temps de l’Humanisme à partir d’Horace et Cicéron

par Jean Lecointe (professeur émérite de l’Université de Poitiers)

Il semblerait qu’à partir du milieu du XIXe siècle, si l’on en croit l’ouvrage d’Alexandre Portron[1], la jurisprudence en matière de propriété des œuvres de l’esprit ait tendu à faire intervenir massivement la notion d’« empreinte de la personnalité de l’auteur ».

C’est à l’émergence de cette notion, déjà définie alors avec une certaine netteté, au temps de l’Humanisme et de la Renaissance, que nous voudrions consacrer l’essentiel de cet exposé.

Une précaution s’impose, relative au mode de penser caractéristique des humanistes, comme déjà de leurs prédécesseurs médiévaux : il consiste à s’appuyer principalement sur la lecture commentée des auctores, des grands textes consacrés par la tradition, quitte à les enrichir de réflexions nouvelles, notamment en les amenant à s’éclairer les uns les autres, mais éventuellement aussi en faisant place à des apports personnels, introduits en quelque sorte par effraction.

En matière de réflexion sur la création littéraire – nous laisserons de côté ici la question de l’œuvre d’art – deux grands ensembles de textes « autorisés » doivent d’abord se signaler à notre attention. Il s’agit, d’une part, de l’Epître aux Pisons d’Horace, plus connue sous le nom d’Art poétique, et, de l’autre, de certains des ouvrages du Cicéron philosophe et théoricien de l’art oratoire.

On pourra s’étonner que nous ne mentionnions pas la Poétique d’Aristote. Mais c’est que le texte n’en a été redécouvert que dans le courant du XVe siècle, est resté longtemps confidentiel et n’a commencé à connaître une diffusion significative qu’à partir du début des années 1550. Or, comme nous le verrons, l’essentiel de la réflexion sur « l’expression[2] de la personnalité de l’auteur » dans l’œuvre littéraire avait déjà été mené à son terme, pendant les dernières décennies du XVe et les premières du XVIe, par des hommes qui ne connaissaient pas la Poétique, ou la connaissaient mal, et, en tout cas, ne s’appuyaient pas directement sur elle. Il en ira tout autrement à partir du XVIIe siècle, on le sait, mais cela se situe au-delà des limites de notre propos

1. Comment lire l’Art Poétique d’Horace à la Renaissance

Nous commencerons par nous intéresser à l’Art Poétique d’Horace, à plusieurs titres, et notamment parce qu’au sujet d’un important passage de cet ouvrage les commentateurs médiévaux ont recouru massivement à la notion de « propriété », en tout cas au terme latin de proprietas. Aux vers 113 et sqq. de son Art, en effet, Horace émet un certain nombre de consignes relatives à la qualité des propos qu’un auteur dramatique se doit de prêter à ses personnages :

Romani tollent equites peditesque cachinnum

Si dicentis erunt fortunis absona dicta :

Intererit multum Dauus ne loquatur herusne

Maturusne senex an adhuc florente iuuenta

Feruidus : an matrona potens : an sedula nutrix

Mercatorne uagus : cultorne uirentis agelli.

Colchus. an Assyrius. Thebis nutritus an Argis[3].

(Si votre situation et vos discours ne sont pas à l’unisson, les grands et le peuple riront à vos dépens. Ne faites point parler un esclave en héros[4] ; un vieillard mûri par les années, en jeune homme bouillant et dans la fleur de l’âge ; une dame de haut parage, sur le ton d’une humble suivante; le marchand qui court les mers, comme le cultivateur d’un petit champ fertile ; le Scythe, comme l’Assyrien; l’habitant de Thèbes, comme celui d’Argos)[5].

Un commentateur médiéval, bon reflet de l’ensemble de la pratique du temps, glose :

Amplius, in descriptione debet observari et proprietas personarum et diversitas proprietatum. Debet enim observari proprietas conditionis, aetatis, proprietas officialis, sexus naturalis, locus naturalis, et ceteras proprietates que a Tullio personae attributa vocantur. Hanc autem diversitatem proprietatum innuit Oratius dicens :

[Poét.114 et suiv.] Intererit multum Davusne loquatur an heros.

(ecce diversitas conditionis)

Maturusne senex an adhuc florente juventa

Fervidus.

(…)

Quare autem debeat fieri talis proprietatum diffinitio assignat Oratius dicens 

[Poét.176] Ne forte seniles (…).

Amplius verborum proprietas vultibus personarum loquentium et fortunae intrinsecae debet conformari. Etenim

[Poét. 105] Tristia maestum

Vultum verba decent, iratum plena minarum,

Ludentem lasciva, severum seria dictu[6].

(Il convient, dans une description, d’observer la “propriété” des personnages et la diversité des “propriétés”. Il faut en effet observer la “propriété” de la condition sociale, de l’âge, la “propriété” de la fonction, le sexe, le lieu, et les autres “propriétés que Cicéron appelle les attributs de la personne[7].)

Comme on le voit, le commentateur va recourir à un ouvrage de Cicéron, en l’occurrence le De inventione, pour expliciter le sens du passage d’Horace. Le terme de proprietas dont il se sert ne figure ni chez l’un ni chez l’autre de ces auteurs, et n’a évidemment pas le sens juridique moderne usuel. Il s’agit de ce qui est spécifique de chaque personne, et qui doit être rendu avec vraisemblance par les propos et les attitudes qui seront prêtés par l’écrivain au personnage.

Cette exégèse classique est encore reprise au début de la Renaissance par un humaniste florentin dont nous aurons à reparler Cristoforo Landino, proche du philosophe néoplatonicien Marsile Ficin :

Est in genere humano quaedam proprietas sexus, aetatum, fortunae, artificii, & locorum, ut aliud ingenium sit in uiro, quam in foemina, in puero, quam in uiro, in ingenuo, quam in seruo, in principe, quam in priuato, in meretrice, quam in pudica,in milite quam in philosopho, in Italo quam in Gallo. Quidam rursus natura humaniores sunt, quidam magis elati. Alii aequabilitatem patiuntur, alii superare uolunt. Quamobrem uniuscuiusque ingenio condecentem orationem dabit optimus poeta[8].

Le passage d’Horace ne porte pas à proprement parler sur la personnalité de l’auteur – il s’agit de celle des personnages de fiction – et encore moins sur la “propriété littéraire” au sens moderne – “proprietas” revêt une acception sensiblement différente sous la plume des commentateurs ; il n’empêche qu’il va jouer un rôle central dans le développement de la conscience humaniste de ce que nous appelons la “personnalité” et notamment de la conscience de sa singularité irréductible, permettant, en retour, de concevoir une œuvre comme “l’expression de la personnalité” de son auteur.

Cette évolution va se manifester par une transformation de la terminologie critique. Là où la tradition médiévale employait le mot proprietas, les humanistes vont se mettre à parler de decorum. Il s’agit d’un terme difficilement traduisible, repris, là encore, de Cicéron, qui lui-même le traduisait du grec:

Hoc loco continetur id quod dici latine decorum potest, graece enim pre/pon dicitur decorum. (…) Haec ita intelligi possumus existimare ex eo decoro quod poetae sequuntur; de quo alio loco plura dici solent. Sed tum seruare illud poetas quod deceat, dicimus, cum id quod quaque persona dignum est et fit et dicitur (…)[9].

(C’est ici que se rencontre ce que nous pouvons nommer la bienséance, et que les Grecs appellent πρέπον.(…) C’est bien là l’idée qu’on se forme de la bienséance ; ce qui le prouve, ce sont les lois imposées aux poètes, et dont ce n’est pas ici le lieu de traiter longuement. Remarquons seulement que l’on dit d’un poète qu’il conserve les convenances lorsqu’il fait agir et parler chaque personnage suivant son caractère[10]).

Plutôt que par ‘bienséance’, comme le traducteur du XIXe, nous rendrions bien le mot par ‘sens de l’à-propos’. On pourrait aussi le gloser, en fonction de théories philosophiques contemporaines, par ‘sens de la complexité’. Il s’agit d’une façon de régler son comportement – et en particulier, ici, on l’a noté, la façon d’agencer les attitudes et les propos d’un personnage de fiction – avec souplesse, en fonction des singularités des personnes et des circonstances, au lieu d’appliquer mécaniquement une sorte de « prêt à porter » éthique ou esthétique.

Cristoforo Landino est sans doute le premier à avoir introduit le terme dans l’analyse d’Horace, même s’il ne l’a fait qu’en passant. La chose nous paraît significative, puisque Landino se situe dans la mouvance du platonisme florentin de Ficin, cette doctrine où va également se dégager la notion de « conception » de l’œuvre dans l’esprit de l’auteur, bien étudiée par Panofsky dans son Idea[11], et qui jouera elle aussi un rôle non négligeable dans la théorisation juridique de la « propriété littéraire[12].

Mais c’est en France, autour de 1500, que la même notion de decorum va se trouver appliquée systématiquement à l’analyse de l’ensemble du texte d’Horace, et tout particulièrement de ce passage pour lequel, comme nous l’avons relevé, Landino lui-même ne parlait encore que de proprietas :

Quia decorum personarum in primis obseruandum est. ostendit quo pacto id seruabitur (Proinde multum refert quo quisque animo affectus sit.) (…) Neque tamen idem animus omnibus conuenit nec omnibus idem dandus est sermo tametsi aequaliter affectis). Nam intererit [f. 10 v°] id est referet aut differentia erit ne pro an Dauus i.e. quiuis seruus comicus loquatur in comoedia ne pro an herus (…). Intererit praeterea ne pro an (…) senex maturus tam aeui quam aeuo tam moribus quam annis : an feruidus utpote adolescens feruens iuuenta. i.e. iuuenili aetate florente adhuc i.e. non solum ad differentiam fortunae sed etiam aetatis respiciendum est (…).

Seruandum est igitur studiose decorum personarum pro sua cuiusque fortuna aetate. ac patria[13].

(Étant donné qu’il faut en premier lieu observer le decorum des personnages, Horace montre comment il convient de le faire. (…) Il est important de tenir compte de l’état d’esprit de chaque personnage. (…) Et il ne faut pas attribuer le même état d’esprit à tous, ni leur faire tenir à tous le même genre de propos dans les mêmes circonstances. Il y aura une très grande différence selon qu’il s’agit de Davus, autrement dit un esclave bouffon qui s’exprime dans une comédie, ou de son maître. Ce ne sera pas la même chose non plus si c’est un vieillard parvenu à maturité, tant pour l’âge que pour les mœurs, ou un bouillant adolescent dont la jeunesse est en effervescence ; (…) Il ne faut pas seulement tenir compte de la différence des conditions, mais aussi de l’âge.)

(Il faut donc soigneusement observer le decorum des personnages en fonction de la condition, de l’âge et de la nationalité de chacun[14].)

Comme on le constate aisément, la doctrine de fond varie peu, mais elle se précise, s’enrichit, s’assouplit, et l’on voit surgir déjà quelque chose comme le sentiment d’une « personnalité » propre à chacun, et le souci d’y « coller » en quelque sorte au plus près, dans l’esprit d’un rendu mimétique et illusionniste ; on pensera à l’art du portrait qui est alors en train de faire son apparition en peinture, notamment dans les Flandres, région dont Josse Bade, l’auteur du commentaire cité, est d’ailleurs originaire, tout comme son compatriote et ami Erasme de Rotterdam.

C’est à ce dernier qu’il convient maintenant de s’intéresser. Erasme va lui aussi commenter Horace, et s’attarder au passage qui nous a retenu. Il lui accordera même une telle importance qu’il reproduira le commentaire qu’il en a donné une première fois dans toute une série de ses œuvres. Citons simplement la première version, qui figure dans la Méthode pour étudier (1511) :

Dans la comédie, il faudra avant tout observer la convenance (decorum) et l’imitation de la vie quotidienne (…) Mais il ne faut pas seulement considérer simplement cette convenance générale (decorum … commune), qui fait que les jeunes gens sont amoureux, les entremetteurs parjures, la courtisane enjôleuse, le vieillard bougon, l’esclave fourbe, le soldat fanfaron, et tout à l’avenant ; mais aussi le caractère particulier (peculiare quoddam) que le poète attribue librement à chaque personnage. Par exemple, dans l’Andrienne, il met en scène deux vieillards, de caractère bien différent : Simon, emporté, et quelque peu grincheux (…) ; à l’opposé, Chrémès, affable et toujours serein, gardant en toute circonstance sa présence d’esprit (…)[15].

Erasme reprend donc la notion de decorum, présente dans le commentaire de Bade, qu’il connaissait, et dont il avait peut-être même été le principal inspirateur[16]. Il la précise, toutefois, dans une large mesure à partir de Cicéron, dont le De Officiis lui a fourni l’idée d’ensemble de sa doctrine, sinon ses termes exacts. A côté du decorum commune général, global, qui s’attache à bien rendre les types desquels relèvent les personnages, il y a donc un decorum peculiare, qui s’emploie à restituer ce qu’on ne peut guère appeler autrement que la personnalité singulière des individus. Le « personnalisme littéraire » moderne vient de prendre naissance, et même consistance, à la faveur de la réflexion horatienne sur les types comiques. Il ne restera plus qu’à l’appliquer aux auteurs, ce qu’Erasme s’empressera de faire, mais dans le cadre d’un autre débat, ce qu’on appelle la querelle de l’imitation cicéronienne.

Avant de passer à l’examen de cette importante controverse humaniste, on signalera deux autres segments de l’Art Poétique d’Horace dont le rôle n’a pas été négligeable non plus dans la prise de conscience par les humanistes de la « personnalité de l’auteur » ; on les lira accompagnés du commentaire de Josse Bade :

Sumite materiam uestris qui scribitis aequam

Viribus.& uersate diu. quid ferre recusent

Quid ualeant humeri : cui lecta potenter erit res

Nec facundia deseret hunc : nec lucidus ordo[17].

(Auteurs, choisissez une matière proportionnée à vos forces ; et longtemps essayez ce que refusent vos épaules, et ce qu’elles consentent à porter. Choisit-on bien, l’expression vient s’offrir d’elle-même, ainsi que l’ordre et la clarté[18].)

In hac parte quam secundam posuimus : poeta sermonis decorum explicaturus monet quemlibet materiam aequam uiribus suis sumere. Nemo etenim natus ad humile aut mediocre dicendi genus ad sublime foeliciter aspirauit quod innuit Maro dicens in bucco. Cum canerem reges & proelia Cynthius aurem uellit & admonuit : pastorem Tityre pingues pascere oportet oues : deductum dicere carmen. quod est Apollo monuit me natum ad humile dicendi genus utpote buccolicum non canere reges & proelia : id est non aggredi heroicum carmen quod altisonum est & sublime. Nec mirum quia ut inquit Propertius [Natura dux uitae] Naturae sequitur semina quisque suae. Et si in moechanicis ad quod se quisque opus natum senserit in eo opere maxime proficit : non abhorrens a uero est in litterariis quoque lucubrationibus sectandam esse summopere naturam qua duce nemo facile errauerit. ut ergo quis & facunde & diserte & ex ordine quod uult dicat. summopere necesse est ut materiam aequam uiribus suis deligat. Nam non omnibus una uena est : Vnde etiam poeta noster sibi negatam fatetur carminis heroici maiestatem dicens libro sermonum secundo saty. i.e. ad Trebatium dicentem. Aude Caesaris inuicti res dicere : multa laborum praemia laturus (dices inquam sic) cupidum pater optime / uires deficiunt : neque enim quiuis horrentia pilis Agmina : nec fracta pereuntes cuspide Gallos. Aut labentis equo describat uulnera Parthi &c.[19]

(Dans cette partie que nous avons considérée comme la seconde, Horace va exposer le decorum du langage et il invite chacun à choisir une matière adaptée à ses capacités ; quand on est naturellement doué pour le style humble ou moyen, ce n’est pas la peine de chercher à s’illustrer dans le style élevé. C’est ce que suggère Virgile dans les Bucoliques, quand il dit : (…). Autrement dit : Apollon m’a fait comprendre que j’étais fait pour le style humble, comme celui des bucoliques et que je ne devais pas chanter les rois et les combats, autrement dit m’atteler au poème héroïque qui relève du style élevé et grandiloquent. (…) Et de même que dans les arts mécaniques on brille d’autant plus que l’on pratique une spécialité pour laquelle on est naturellement doué, de même dans les disciplines littéraires, il faut se conformer à sa nature qui ne laisse pas facilement s’égarer celui qui la prend pour guide. (…))

Natura fieret laudabile carmen an arte

Quaesitum est. ego nec studium sine diuite uena

Nec rude quid prosit uideo ingenium : alterius sic

Altera poscit opem res : & coniurat amice[20].

(Est-ce la nature, est-ce l’art, qui fait un bon poète ? question souvent débattue. Pour moi, je ne vois pas ce que peut l’étude sans une veine féconde, ce que peut le génie sans culture : ils se demandent l’un à l’autre un mutuel secours, et veulent marcher unis[21].)

Natura fieret laudabile carmen an arte Quaesitum est &c. [Poeta nascitur] Quia uetus est opinio poetam nasci i.e. sponte musarum ingeniique beneficio prodire : oratorem uero fieri i.e. diligenti eruditione tradentis & feruenti studio accipientis. Nec enim dicunt poetam posse euadere qui non idem ad hoc natus sit. Proinde diuinus ille Plato inter caetera quam de futuro poeta tradit indicia id habet quod poeta non sumit artificii sui incrementum. unde apud nostros diuinus Maro non minus artificiose seruauit humilem characterem in bucco. Et mediocrem in Geor. quam sublimem in Aeneide. quapropter Hesiodus apud Graecos dixit se potum caballino fonte nullo labore a pecudum custodia ad poetarum collegium uocatum. Et Ennius apud Latinos dixit se sola receptione animae Homericae repente poetam euasisse : qua opinione persuasi multi eruditionem & studia contemnunt iactantes sese ad poeticam natos.

(Il existe en effet une vieille idée qui veut que l’on naisse poète (autrement dit qu’il s’agit d’un don inné du tempérament et des Muses), et que l’on devienne orateur (autrement dit grâce à la compétence et au dévouement du professeur, au travail et à la bonne volonté de l’élève). Et l’on dit que personne ne peut devenir poète sans en avoir reçu naturellement le don. C’est pourquoi Platon, entre autres marques du futur poète,  mentionne le fait que le niveau de son talent soit fixé une fois pour toutes[22].)

Tametsi quaesitum est an carmen laudabile fiat natura i.e. praestanti ingenio ac diuite uena naturae : an arte id est studio & eruditione : et ut uisum est Democritus (quod etiam asserit Quintilianus) bonitati naturae plus concedit : non tamen perfectum (qui solus laudatur) poetam efficiet sine studio : quocirca cum in aliis certaminibus atque exercitiis qui praemia tollere uolunt multos labores subeant : idem poetis faciundum est[23].

(Bien que l’on se soit demandé si le talent poétique était un effet de la nature (i.e. de  dons particuliers et d’une facilité naturelle), ou de l’art (i.e. du travail et de la formation), Horace, comme Démocrite avant lui (si j’en crois Quintilien), accorde davantage de poids à l’excellence naturelle, mais considère que l’on ne peut devenir un poète accompli (le seul vraiment digne de ce nom) en l’absence de travail. Dans toutes les disciplines donnant lieu à compétition, pour remporter les prix, il ne faut pas avoir peur de consentir maints efforts : c’est donc ce que doivent faire aussi les poètes[24].)

Tous ces passages invitent donc les humanistes à prendre en considération la « nature » de l’auteur, ce qui constitue déjà une passerelle, de la notion de decorum vers celle de la personnalité d’auteur ; le second nous renvoie plus précisément à l’idée d’inspiration poétique, de furor diuinus, qui a joué également un rôle important à cet égard, notamment par l’intermédiaire de Marsile Ficin, dont nous avons déjà parlé. Mais on pourra se permettre de ne pas insister ici sur ce volet de la réflexion.

2. Comment imiter le style de Cicéron à la Renaissance.

Nous allons maintenant retrouver Cicéron, non plus comme penseur, mais comme objet d’imitation, et de polémique. Il s’agit de la – relativement – célèbre « querelle de l’imitation cicéronienne ». Dans le courant du XVe siècle, des humanistes italiens soucieux de retrouver le beau style littéraire de l’Antiquité classique, dévoyé, selon eux, par les auteurs médiévaux, se sont plu à recommander une imitation du style de Cicéron de plus en plus rigoureuse, fondée sur tout un appareil philologique qui leur permettait de distinguer nettement dans les usages latins ce qui était purement cicéronien de ce qui était plus tardif, et donc, à leurs yeux, moins correct, et en tout cas moins élégant et recommandable. Un certain purisme s’était développé qui tendait à censurer toute volonté de s’émanciper de ce strict cadre cicéronien. La consigne n’a pas été acceptée par tous les auteurs, et certains humanistes ont revendiqué le droit d’emprunter au latin d’autres bons modèles que le seul Cicéron, voire de créer leur propre modèle d’écriture.

Le débat a connu un épisode retentissant dans un échange de lettres entre deux humanistes florentins, Paolo Cortesi et Ange Politien. Je laisserai sur ce point la parole à ma collègue et amie Perrine Galand :

Me tamen exprimo. On sait que c’est chez le grand humaniste Ange Politien, à la fin du Quattrocento, dans le contexte de la querelle autour de la question de l’imitation de Cicéron, qu’apparaît pour la première fois l’expression se exprimere, entendue au sens moderne de « s’exprimer » et revendiquant pour l’auteur la liberté de se dire lui-même dans toute sa singularité, intellectuelle ou affective. Politien, partisan de l’éclectisme stylistique, écrivait à Paolo Cortesi, un Romain de la Curie papale, adepte d’une imitation puriste de Cicéron : Non exprimis, inquit aliquis, Ciceronem. Quid tum ? non enim sum Cicero ; me tamen, ut opinor, exprimo! Ce n’est pas Cicéron, me dit-on, que tu exprimes. La belle affaire! C’est que je ne suis pas Cicéron ; c’est moi, tout de même, me semble-t-il, que j’exprime![25]

Je ne saurais mieux dire, et nous nous trouvons donc très clairement en présence de l’idée « moderne » selon laquelle une œuvre littéraire est « l’expression de la personnalité » de son auteur.

La « querelle » a connu divers rebondissements, sur lesquels nous pourrons passer, et a finalement attiré l’attention d’Erasme, en lui inspirant la rédaction de son Ciceronianus (1528), dialogue qui, contrairement à son titre, ne recommande pas une stricte imitation de Cicéron, mais, au contraire, une adaptation de l’imitation – celle de Cicéron, entre autres, et même à un titre particulier, demeurant recommandée – à la « personnalité » de chacun, même si le mot lui-même, bien sûr, n’est pas utilisé.

Erasme, dans le Ciceronianus recourt à des notions très proches de celles qu’il avait mises en œuvre auparavant à propos de la caractérisation individualisée des personnages de théâtre[26]. Il parlera toutefois plutôt de la « nature », du genius ou de l’ingenium propre à chaque auteur ; on entendra par là son « tempérament » particulier, plutôt que son « génie », au sens moderne usuel, d’ailleurs :

Ingenium ac naturam Ciceronis optare possum nobis, dare non possum. Habent singula mortalium ingenia suum quiddam ac genuinum, quae res tantam habet vim, ut ad hoc aut illud dicendi genus naturā compositus frustra nitatur ad diversum.

(Le génie personnel et la nature de Cicéron je peux bien les souhaiter pour nous, les donner je ne le peux ! Chaque homme a son génie, qui se compose de quelque chose qui lui est propre et inné et qui a tant de force en soi même que celui qui est prédisposé à tel genre d’éloquence ou à tel autre s’efforcerait en vain de s’y opposer.)

Nunc dum alius alio dicendi genere capitur, fit ut nihil non legatur. Ut ne repetam, quod ipsa quoque natura repugnat isti affectationi, quae voluit orationem esse speculum animi. Porro cum tanta sit ingeniorum dissimilitudo, quanta vix est formarum aut vocum, mendax erit speculum, nisi nativam mentis imaginem referat, et hoc ipsum est, quod in primis delectat lectorem, ex oratione scriptoris affectus, indolem, sensum ingeniumque cognoscere, nihilo minus quam si complures annos cum illo consuetudinem egeris.

(Mais à vrai dire tant que chacun prend plaisir à un genre oratoire différent, il n’y a rien qui reste sans être lu, pour la bonne raison, mais je ne voudrais pas me répéter, que la nature elle-même répugne à la recherche de la similarité, elle qui a voulu que le discours soit le miroir de l’âme. Si l’on va jusqu’au bout de la comparaison : comme la diversité des caractères est presque plus grande que celle des formes (du corps) ou des voix, on dira que le miroir est menteur s’il ne reflète pas l’image naturelle de l’esprit. Or c’est cela précisément qui plaît en premier lieu au lecteur : connaître les passions, les penchants, la sensibilité et la tournure d’esprit de l’écrivain, presque aussi bien que s’il le fréquentait familièrement depuis plusieurs années[27].)

Il est difficile de formuler plus nettement l’idée selon laquelle l’œuvre est le reflet – Erasme insiste sur l’image du miroir – et porte donc bien « l’empreinte de la personnalité » de l’auteur, conçue comme une réalité absolument singulière, la manière de l’un étant dès lors fondamentalement irréductible à celle de tout autre. Significative également, et même au plus haut point, est la référence que fait Erasme non seulement à la création de l’œuvre, mais à sa « réception ». Ce n’est pas simplement l’auteur qui ne peut manquer d’imprimer sa marque personnelle à son œuvre, c’est ce que le lecteur attend de lui. On a ici une des premières manifestations d’un des traits caractéristiques du goût esthétique « moderne » : le public, du moins le public averti, n’attend pas seulement d’une œuvre une beauté en soi, impersonnelle, ou un agrément indifférencié[28] ; il se plaît à y découvrir un « petit quelque chose » d’unique, d’« original » – et partant d’inédit – qui le mettra en rapport avec une personne, appelée à devenir en quelque sorte un ami par procuration ; bref, l’œuvre d’art « moderne », telle qu’elle commence à être conçue par le « personnalisme » érasmien, est appelée à devenir le support d’une forme de relation interpersonnelle[29].

Les positions d’Erasme, cependant, ont été loin de faire l’unanimité dans l’Europe humaniste. Elles ont au contraire suscité de vives oppositions, par exemple de la part du français Etienne Dolet, dans son Erasmianus. Elles ont toutefois imposé leur présence, et n’ont pas suscité de cheminer tout au long de la Renaissance, et bien sûr de l’âge classique et des Lumières, à travers divers relais, l’un notamment dont nous réserverons l’examen pour la conclusion.

Conclusion :

On ne prétendra pas, à la lumière de ces quelques données historiques, apporter une réponse aux difficiles questions que peut poser au juriste contemporain la question de la « propriété artistique ». On se contentera d’avoir cherché à montrer qu’une doctrine « personnaliste » des « productions de l’esprit », dans le domaine littéraire au moins, a bel et bien fait son apparition en Europe, et de façon assez nette, à une date plus précoce qu’on est souvent disposé à l’admettre.

Nous aimerions toutefois conclure en ouvrant la réflexion, à bien des égards, sur deux questions.

La première porterait sur la délimitation qui est déjà en train de s’opérer, à la Renaissance, entre deux types de « productions de l’esprit », distinction évidemment importante sur le plan juridique, comme j’ai pu le constater, une fois de plus, en lisant Alexandre Portron, ce qui m’a permis de me poser cette question qui, je l’avoue, ne m’était encore jamais venue à l’esprit : pour quelle raison sommes-nous spontanément amenés à reconnaître comme « l’expression de la personnalité de l’auteur » les œuvres d’art et les œuvres littéraires, et non pas les productions de l’intelligence technique et scientifique. En quoi e=mc2 ne pourrait-il pas être considéré comme « l’expression de la personnalité » d’Albert Einstein ? Sans nous risquer à une réponse trop catégorique, il semblerait cependant que ce que nous dit Erasme, sur les attentes du récepteur de l’œuvre, pourrait ici être pris en compte. Nous n’attendons pas d’un énoncé scientifique ou d’un procédé technique cette singularité expressive que nous avons pris l’habitude d’attendre des œuvres d’art, et elle n’appartient pas non plus, normalement, à la visée de leurs producteurs.

L’autre question porterait sur l’évidence d’une sorte d’« exception française », et en tout cas d’antériorité française en matière de « personnalisme » juridique, en cette matière. Qu’est-ce qui a bien pu faire des juristes français, à date plus précoce qu’ailleurs, les meilleurs disciples européens d’Erasme ? On serait tenté de souligner, à cet égard, le rôle probable d’un écrivain français majeur de la Renaissance, et il s’agit bien entendu de Michel de Montaigne :

Si c’eust esté pour rechercher la faueur du monde : ie me fusse mieus paré et me presanterois en une marche estudiee. Ie veus qu’on m’y voie en ma façon simple, naturelle & ordinaire, sans contantion & artifice : car c’est moy que ie peins. Mes defauts s’y liront au vif. & ma forme naïfue, autant que la reuerence publique me l’a permis. Que si i’eusse esté entre ces nations qu’on dict viure encore sous la douce liberté des premieres loix de nature, ie t’asseure que ie m’y fusse tres-volontiers peint tout entier, & tout nud. Ainsi, lecteur, ie suis moy-mesmes la matiere de mon liure : ce n’eſt pas raison que tu employes ton loisir en vn subiect si friuole & si vain[30].

Ou encore :

Et quand personne ne me lira, ay-je perdu mon temps de m’estre entretenu tant d’heures oisifves à pensements si utiles et aggreables ? Moulant sur moy cette figure, il m’a fallu si souvent dresser et composer pour m’extraire, que le patron s’en est fermy et aucunement formé soy-mesmes. Me peignant pour autruy, je me suis peint en moy de couleurs plus nettes que n’estoyent les miennes premieres. Je n’ay pas plus faict mon livre que mon livre m’a faict, livre consubstantiel à son autheur, d’une occupation propre, membre de ma vie ; non d’une occupation et fin tierce et estrangere comme tous autres livres[31].

Personne, plus que Montaigne, n’aura contribué à ancrer dans la conscience littéraire française l’idée d’une « consubstantialité » entre le livre et son auteur, et donc d’inscrire en exergue de la culture littéraire française tout entière une représentation de l’acte d’écrire élaborée par Erasme, et perpétuée par ses disciples[32]. Il n’est pas besoin de signaler le rôle central de Montaigne, dans la culture intellectuelle française, au temps du classicisme et des Lumières, non moins, bien sûr, qu’au-delà. Dans ces conditions, il nous semble que, si notre pays, sous la pression de diverses influences venues d’ici et là, en venait à répudier une telle vision « personnaliste » de l’œuvre littéraire et artistique, héritée d’Erasme à travers Montaigne, il y aurait là quelque chose comme le signe d’un reniement.


[1] Alexandre Portron, Le « fait de la création » en droit de la propriété littéraire et artistique, une proposition de lecture réaliste de l’article l. 111-2 du code de la propriété intellectuelle, Thèse pour le doctorat en droit présentée et soutenue publiquement le 4 octobre 2019 en l’Université de Poitiers, p.20, etc.

[2] On nous permettra de glisser de « l’empreinte » à « l’expression ».

[3] Horace, Art Poétique, 113 sqq., éd. Bade, Paris, 1503 (saisie équipe Horace, Université Paris VII).

[4] La tradition textuelle hésite sur ce passage, et la traduction du XIXe ne correspond pas au texte du XVIe.

[5] Trad. De Guerle, Paris, Panckoucke, 1832, site en ligne Remacle, saisie M. Swajcer

[6] Mathieu de Vendôme, Ars versificatoria, 41-42, éd. E. Faral, Paris, Champion, 1982, p.119.

[7] Notre traduction.

[8] Nous ne traduisons pas, la doctrine est exactement la même, et les termes presque identiques.

[9] Cicéron, De Officiis, ed. M.Testard, Paris, B.L., 1965, I, XXVII-93, p.152.

[10] Trad. Nisard, Paris, Dubochet, 1864, éd. en ligne Remacle, saisie P. Hoffmann.

[11] E. Panofsky, Idea : contribution à l’histoire du concept de l’ancienne théorie de l’art, Paris, Gallimard, 1989.

[12] Voir A. Portron, op.cit., en particulier p.135 sqq.

[13] Bade, ed. cit. L’équivalence decorum/proprietas ressort clairement de certains autres textes de Bade : Decorum quod graeci prepon vocant est decentia decensque obseruatio proprietatis personarum rerum verborum : et totius artificii. (Praenotamenta, Terentii Aphrii comicorum elegantissimi comedie, Paris, Bade, 1511, n.p. (1ère éd. 1502) (Gallica), (F°bIIIr°-v).

[14] Notre traduction.

[15] Erasme, De ratione studii, trad. J.C.Margolin, dans Eloge de la folie, etc, Paris, Bouquins, Laffont, 1992, p.464.

[16] Voir notre « Josse Bade et l’invention du decorum horatien », Journée « Horace », Paris III, janvier 2011, Revue en ligne Camenae, n°13, oct. 2012, p.1-12.

[17] Horace, Art poétique, v.38-41, ed .cit.

[18] Trad. cit.

[19] Bade, Commentaire, ad. loc.

[20] Horace, Art poétique, v.409-411, ed. cit.

[21] Trad. cit.

[22] Notre traduction.

[23] Bade, Commentaire, ad loc.

[24] Notre traduction.

[25] Galand-Hallyn Perrine. « Me tamen exprimo » : la singularité d’écrire dans la poésie latine française du XVIe siècle. L’exemple des Naeniae (1550) de Macrin. In: Littérature, n°137, 2005. La singularité d’écrire aux XVIe-XVIIIe siècles. pp. 12-27, p.12.

[26] Le lien entre les deux séries de notions est d’ailleurs établi explicitement, en fin de compte, dans un chapitre de l’Ecclesiastes, l’un de ses derniers ouvrages (1534).

[27] Erasme, Ciceronianus, ed. et trad. en ligne J.P. Woitrain (site Prima elementa).

[28] On l’aura noté, Erasme se fait de l’art et de la beauté une idée assez différente de celle de Kant, et, somme toute, plus « moderne ».

[29] Le substrat « évangélique » d’une telle conception n’a pas besoin d’être précisé.

[30] Montaigne, Essais, « Au Lecteur », éd. Villey-Saulnier, Paris, PUF, 1965, p.1, n. p.

[31] Ibid., II, 18, f°285 v°.

[32] Le plus important d’entre eux étant Juste Lipse. Si, par impossible, Montaigne n’avait pas pratiqué directement Erasme, il aurait de toute façon hérité de ses doctrines par l’intermédiaire de Lipse, dont il a profondément subi l’influence.